文明是人類文化發(fā)展的成果，是人類改造世界的物質和精神成果的總和，是人類社會進步的標志?！吨芤住防镎f：“見龍在田，天下文明。”唐代孔穎達注疏《尚書》時將“文明”解釋為：“經天緯地曰文，照臨四方曰明。”“經天緯地”意為改造自然，屬物質文明；“照臨四方”意為驅走愚昧，屬精神文明。在西方語言體系中，“文明”一詞來源于古希臘“城邦”的代稱。

　　人類文明經歷了三個階段。第一階段是原始文明。石器時代，人們必須依賴集體的力量才能生存，物質生產活動主要靠簡單的采集漁獵，為時上百萬年。第二階段是農業(yè)文明。鐵器的出現(xiàn)使人改變自然的能力產生了質的飛躍，為時一萬年。第三階段是工業(yè)文明。18世紀英國工業(yè)革命開啟了人類現(xiàn)代化生活，為時三百年。從要素上分，文明的主體是人，體現(xiàn)為改造自然和反省自身，如物質文明和精神文明；從時間上分，文明具有階段性，如農業(yè)文明與工業(yè)文明；

　　（一）什么是生態(tài)文明

　　三百年的工業(yè)文明以人類征服自然為主要特征。世界工業(yè)化的發(fā)展使征服自然的文化達到極致；一系列全球性生態(tài)危機說明地球再沒能力支持工業(yè)文明的繼續(xù)發(fā)展。需要開創(chuàng)一個新的文明形態(tài)來延續(xù)人類的生存，這就是生態(tài)文明。如果說農業(yè)文明是“黃色文明”，工業(yè)文明是“黑色文明”，那生態(tài)文明就是“綠色文明”。生態(tài)，指生物之間以及生物與環(huán)境之間的相互關系與存在狀態(tài)，亦即自然生態(tài)。自然生態(tài)有著自在自為的發(fā)展規(guī)律。人類社會改變了這種規(guī)律，把自然生態(tài)納入到人類可以改造的范圍之內，這就形成了文明。

　　生態(tài)文明，是指人類遵循人、自然、社會和諧發(fā)展這一客觀規(guī)律而取得的物質與精神成果的總和；是指人與自然、人與人、人與社會和諧共生、良性循環(huán)、全面發(fā)展、持續(xù)繁榮為基本宗旨的文化倫理形態(tài)。它將使人類社會形態(tài)發(fā)生根本轉變。

　　首先是倫理價值觀的轉變。西方傳統(tǒng)哲學認為，只有人是主體，生命和自然界是人的對象；因而只有人有價值，其他生命和自然界沒有價值；因此只能對人講道德，無須對其他生命和自然界講道德。這是工業(yè)文明人統(tǒng)治自然的哲學基礎。生態(tài)文明認為，不僅人是主體，自然也是主體；不僅人有價值，自然也有價值；不僅人有主動性，自然也有主動性；不僅人依靠自然，所有生命都依靠自然。因而人類要尊重生命和自然界，人與其他生命共享一個地球。無論是馬克思主義的人道主義，還是中國傳統(tǒng)文化的天人合一，還是西方的可持續(xù)發(fā)展，都說明生態(tài)文明是一個人性與生態(tài)性全面統(tǒng)一的社會形態(tài)。這種統(tǒng)一不是人性服從于生態(tài)性，也不是生態(tài)性服從于人性。用今天的話說，以人為本的生態(tài)和諧原則即是每個人全面發(fā)展的前提。

　　其次是生產和生活方式的轉變。工業(yè)文明的生產方式，從原料到產品到廢棄物，是一個非循環(huán)的生產；生活方式以物質主義為原則，以高消費為特征，認為更多地消費資源就是對經濟發(fā)展的貢獻。生態(tài)文明卻致力于構造一個以環(huán)境資源承載力為基礎、以自然規(guī)律為準則、以可持續(xù)社會經濟文化政策為手段的環(huán)境友好型社會。實現(xiàn)經濟、社會、環(huán)境的共贏，關鍵在于人的主動性。人的生活方式就應主動以實用節(jié)約為原則，以適度消費為特征，追求基本生活需要的滿足，崇尚精神和文化的享受。

　　生態(tài)文明既然是世界新潮流，按理應在發(fā)達國家首先興起，因為在那里首先爆發(fā)生態(tài)危機。但一是因為西方強大的技術資金使本國生態(tài)危機得以緩解；二是因為西方工業(yè)文明的巨大慣性還要持續(xù)相當一段時間；三是因為西方資本主義國家不斷向不發(fā)達地區(qū)轉移生態(tài)成本。西方失去了發(fā)展生態(tài)文明的機會。西方失去機會，就為中華民族的跨越式發(fā)展提供了機會。

　　（二）生態(tài)文明與中華文明

　　中華文明是工業(yè)文明的遲到者，絕不能再成為生態(tài)文明的遲到者。中華文明的基本精神與生態(tài)文明的內在要求基本一致，從政治社會制度到文化哲學藝術，無不閃爍著生態(tài)智慧的光芒。生態(tài)倫理思想本來就是中國傳統(tǒng)文化的主要內涵之一。

　　中國儒家主張“天人合一”，其本質是“主客合一”，肯定人與自然界的統(tǒng)一。所謂“天地變化，圣人效之”，“與天地相似，故不違”，“知周乎萬物，而道濟天下，故不過”。儒家肯定天地萬物的內在價值，主張以仁愛之心對待自然，體現(xiàn)了以人為本的價值取向和人文精神。正如《中庸》里說:“能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”

　　中國道家提出“道法自然”，強調人要以尊重自然規(guī)律為最高準則，以崇尚自然效法天地作為人生行為的基本皈依。強調人必須順應自然，達到“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界。莊子把一種物中有我，我中有物，物我合一的境界稱為“物化”，也是主客體的相融。這與現(xiàn)代環(huán)境友好意識相通，與現(xiàn)代生態(tài)倫理學相合。

　　中國佛家認為萬物是佛性的統(tǒng)一，眾生平等，萬物皆有生存的權利?！赌鶚劷洝分姓f：“一切眾生悉有佛性，如來常住無有變異。”佛教正是從善待萬物的立場出發(fā)，把“勿殺生”奉為“五戒”之首，生態(tài)倫理成為佛家慈悲向善的修煉內容。

　　中國歷朝歷代都有生態(tài)保護的相關律令。如《逸周書》上說：“禹之禁，春三月，山林不登斧斤。”因為春天樹木剛剛復蘇。什么時候砍伐呢？《周禮》上說：“草木零落，然后入山林。”除保護生態(tài)外，還要避免污染。比如“殷之法，棄灰于公道者，斷其手。”把灰塵廢物拋棄在街上就要斬手，雖然殘酷，但重視環(huán)境決不含糊。

　　常有人用《周易》中“自強不息”和“厚德載物”來表述中華文明精神，這與生態(tài)文明的內涵一致。中華文明精神是解決生態(tài)危機、超越工業(yè)文明、建設生態(tài)文明的文化基礎。一些西方生態(tài)學家提出生態(tài)倫理應該進行“東方轉向”。1988年，75位諾貝爾獎得主集會巴黎，會后得出的結論是：“如果人類要在21世紀生存下去，必須回到兩千五百年前去吸取孔子的智慧。”　
   

   （三）生態(tài)文明與社會主義

　　文明的轉型決定社會政治經濟制度的變革。農業(yè)文明帶動了封建主義的產生，工業(yè)文明推動了資本主義的興起，而生態(tài)文明將促進社會主義的全面發(fā)展。馬克思主義是對資本主義的超越，包含著對工業(yè)文明的反思，從而使生態(tài)文明成為馬克思主義的內在要求和社會主義的根本屬性。恩格斯說：“人們會重新感覺到，而且也認識到自身和自然界的一致，而那種把精神和物質、人類和自然、靈魂和肉體對立起來的荒謬的、反自然的觀點，也就愈不可能存在了。但是要實行這種調節(jié)，單是依靠認識是不夠的，這還需要對我們現(xiàn)有的生產方式，以及和這種生產方式連在一起的我們今天的整個社會制度實行完全的變革。”

　　對整個資本主義社會制度完全變革的必然結果就是建立共產主義社會。共產主義社會是實現(xiàn)了人與自然之間、人與人之間“兩大和解”的生態(tài)文明社會。馬克思指出：“共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義；而作為完成了的人道主義，等于自然主義。它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”

　　生態(tài)文明體現(xiàn)了社會主義的基本原則。社會主義生態(tài)文明首先強調以人為本原則，同時反對極端人類中心主義與極端生態(tài)中心主義。極端人類中心主義制造了嚴重的人類生存危機；極端生態(tài)中心主義卻過分強調人類社會必須停止改造自然的活動。生態(tài)文明則認為人是價值的中心，但不是自然的主宰，人的全面發(fā)展必須促進人與自然和諧。另外，在可持續(xù)發(fā)展與公平公正方面，生態(tài)文明也與當代社會主義原則基本一致。

　　生態(tài)文明為社會主義理論的融合提供了平臺。生態(tài)文明作為對工業(yè)文明的超越，代表了一種更為高級的人類文明形態(tài)；社會主義思想作為對資本主義的超越，代表了一種更為美好的社會和諧理想。兩者內在的一致性使得它們能夠互為基礎，互為發(fā)展。生態(tài)文明為各派社會主義理論在更高層次的融合提供了發(fā)展空間，社會主義為生態(tài)文明的實現(xiàn)提供了制度保障。

　　生態(tài)文明也只能是社會主義的。資本主義發(fā)達國家的本質只能使本國實現(xiàn)人與自然和諧，而不會承擔全球的環(huán)境責任。生態(tài)社會主義由于將生態(tài)文明與社會主義相結合，是對社會主義本質的重大發(fā)現(xiàn)。生態(tài)問題必將成為社會主義批判資本主義制度的思想武器。發(fā)展中國家終將在社會主義旗幟下重新團結起來向發(fā)達國家討還生態(tài)成本。

　　生態(tài)文明應成為社會主義文明體系的基礎。社會主義的物質文明、政治文明和精神文明離不開生態(tài)文明，沒有良好的生態(tài)條件，人不可能有高度的物質享受、政治享受和精神享受。沒有生態(tài)安全，人類自身就會陷入不可逆轉的生存危機。生態(tài)文明是物質文明、政治文明和精神文明的前提。

　　資本主義使人們擺脫封建枷鎖和宗教禁錮的同時，卻帶來新的剝削和壓迫，這使社會主義應運而生。社會主義自產生之日起就存在著改良與革命兩種選擇。無論是科學社會主義還是民主社會主義，都要研究資本主義自我發(fā)展的豐富活力，都要思考資本主義工業(yè)文明給全人類帶來的諸多利弊。由于傳統(tǒng)社會主義與資本主義經濟現(xiàn)代化模式的一致性，使傳統(tǒng)社會主義不能有效應對資本主義全球化所帶來的全新挑戰(zhàn)。因為社會主義與資本主義的制度孰優(yōu)孰劣，比的不是誰最能斗爭，比的也不僅僅是生產力，還要比誰最公平公正，誰最共同富裕，誰最有道德文化，誰最能可持續(xù)發(fā)展，誰最能帶來人的全面發(fā)展，誰最能使社會更加和諧。

　　針對全球化所帶來的一系列難題，例如生態(tài)問題，生態(tài)社會主義等新型社會主義流派的探索，不僅在學術上對社會主義進行了理論創(chuàng)新，也在實踐中把馬克思主義與當代全球問題具體結合起來，給未來人類社會指出了新的方向。雖然生態(tài)社會主義的理論和實踐仍然單薄無力，仍具有濃厚的理想主義色彩，但確為社會主義回應全球性問題提供了想象空間，是對科學社會主義的進一步完善。因為當代生產力的飛速發(fā)展，使得社會主義不能只研究工業(yè)文明基礎上的階級關系，還必須研究人與自然的文化倫理。生態(tài)文明的重要意義正在于此。

　　對中國而言，中國傳統(tǒng)文化中固有的生態(tài)和諧觀，為實現(xiàn)生態(tài)文明提供了堅實的哲學基礎與思想源泉。今天，中國共產黨提出科學發(fā)展觀，建設社會主義和諧社會與環(huán)境友好型社會等一系列新的政治理念，完全可以與生態(tài)社會主義、世界可持續(xù)發(fā)展理念、中國傳統(tǒng)文化相互借鑒。它們之間的融合，必促成中國特色社會主義生態(tài)文明，必促成中華民族的偉大復興，必促成全世界可持續(xù)發(fā)展的新潮流，必促成社會主義真正代替資本主義，必促成人的全面發(fā)展和人類社會的和諧。對此，中國責無旁貸。